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Le sanctuaire oraculaire de Delphes, ouvert à tous, s'adressait à l'âme d'entendement. Il éduquait à la pensée autonome. Celui qui venait chercher conseil devait être en mesure, par le renforcement intérieur de la pensée, de formuler une question ; et la réponse de la Pythie delphique, dans son ambiguïté même, exigeait une fois encore un effort de pensée individuelle. La Grèce portait en elle, intériorisées comme des résonances, toute la sagesse des Mystères du passé. Mais le Grec ancien sortait peu à peu de l'ancienne conduite des Mystères ; il se saisissait en tant qu'être humain entier, en tant que personnalité pensante qui, cherchant en tout la milieu, se vivait en manifestation dans une harmonie accomplie, entre l'expérience apollinienne du monde et l'expérience dionysienne des profondeurs de sa propre âme. De ces deux sources réelles de l'esprit, le Grec créait ses hautes œuvres d'art ; il façonnait la matière morte physico-matérielle et y imprimait, dans le don de la forme, son propre esprit. Du crépuscule des Mystères naquit l'aurore des créations artistiques grecques. Que ce soit en sculpture, en architecture, en musique, en peinture, en poésie ou en philosophie, partout l'être humain, en tant que reflet du divin, est au centre. De l'expérience de sa propre forme corporelle, il crée des sculptures qui, dans la pure forme configurationnelle, élèvent l'être humain au-delà de lui-même jusque dans le divin — et il bâtit des temples dont la forme spatiale est construite selon les mesures de l'être humain. «Le temple grec représente la réalisation d'un organisme bâti.»[1] Et pourtant, si inaccessiblement haute qu'elle soit — la sculpture et l'architecture grecques précisément

  1. Frank Teichmann:Der Mensch und sein Tempel: Griechenland, Stuttgart 1980, S. 79. – Zum Organismus-Gedanken siehe auch: Renatus Derbidge (Hrsg):Rudolf Steiner: Organisches Denken, Basel 2020, 256 S.